卷一

作者:譚峭
一、道化道之委也,虛化神,神化氣,氣化形,形生而萬(wàn)物所以塞也。道之用也,形化氣,氣化神,神化虛,虛明而萬(wàn)物所以通也。是以古圣人窮通塞之端,得造化之源,忘形以養(yǎng)氣,忘氣以養(yǎng)神,忘神以養(yǎng)虛。虛實(shí)相通,是謂大同。故藏之為元精,用之為萬(wàn)靈,含之為太一,放之為太清。是以坎離消長(zhǎng)于一身,風(fēng)云發(fā)泄于七竊,真氣薰蒸而時(shí)無(wú)寒暑,純陽(yáng)流注而民無(wú)死生,是謂神化之道者也。
¤蛇雀
蛇化為龜,雀化為蛤。彼忽然忘曲屈之狀,而得蹣跚之質(zhì);此倏然失飛鳴之態(tài),而得介甲之體。斫削不能加其功,繩尺不能定其象,何化之速也。且夫當(dāng)空?qǐng)F(tuán)塊,見(jiàn)塊而不見(jiàn)空;粉塊求空,見(jiàn)空而不見(jiàn)塊。形無(wú)妨而人自妨之,物無(wú)滯而人自滯之,悲哉!
¤老楓
老楓化為羽人,朽麥化為蝴蝶,自無(wú)情而之有情也。賢女化為貞石,山蚯化為百合,自有情而之無(wú)情也。是故土木金石,皆有情性精魄。虛無(wú)所不至,神無(wú)所不通,氣無(wú)所不同,形無(wú)所不類。孰為彼,孰為我?孰為有識(shí),孰為無(wú)識(shí)?萬(wàn)物,一物也;萬(wàn)神,一神也,斯道之至矣?!瓒磕克灰?jiàn),設(shè)明鏡而見(jiàn)之;耳所不聞,設(shè)虛器而聞之。精神在我,視聽(tīng)在彼。跰趾可以割,陷吻可以補(bǔ),則是耳目可以妄設(shè),形容可以偽置。既假又假,既惑又惑。所以知魂魄魅我,血?dú)庾砦?,七竊囚我,五根役我。惟神之有形,由形之有疣。茍無(wú)其疣,何所不可?
¤環(huán)舞
作環(huán)舞者宮室皆轉(zhuǎn),瞰回流者頭目自旋。非宮室之幻惑也,而人自惑之;非回流之,改變也,則人自變之。是故粉巾為兔,樂(lè)石為馬,而人不疑;甘言巧笑,圖臉畫(huà)眉,而人不知。唯清靜者,物不能欺?!桡U丹術(shù)有火練鉛丹以代谷食者,其必然也。然歲豐則能飽,歲儉則能饑,是非丹之恩,蓋由人之誠(chéng)也。則是我本不饑而自饑之,丹本不飽而自飽之。饑者大妄,飽者大幻,蓋不齊其道也。故人能一有無(wú),一死生,一情性,一內(nèi)外,則可以蛻五行、脫三光,何患乎一日百食,何慮乎百日一食。
¤形影
以一鏡照形,以余鏡照影。鏡鏡相照,影影相傳,不變冠劍之狀,不奪黼黻之色。是形也與影無(wú)殊,是影也與形無(wú)異。乃知瑚以非實(shí),影以非虛,無(wú)實(shí)無(wú)虛,可與道俱?!柘U藏
物有善于蟄藏者,或可以御大寒,或可以去大饑,或可以萬(wàn)歲不死。以其心冥冥兮無(wú)所知,神怡怡兮無(wú)所之,氣熙熙無(wú)所為。萬(wàn)慮不能惑,求死不可得。是以大人體物知身,體身知神,體神知真,是謂吉人之津。
¤梟雞梟夜明而晝昏,雞晝明而夜昏,其異同也如是?;蛑^梟為異,則謂雞為同;或謂雞為異,則謂梟為同。孰梟雞之異晝夜乎?晝夜之異梟雞乎?梟雞之同晝夜乎?夫耳中磬,我自聞;目中花,我自見(jiàn)。我之晝夜,彼之晝夜,則是晝不得謂之明,夜不得謂之昏。能齊昏明者,其唯大人乎!
¤四鏡小人常有四鏡:一名璧,一名珠,一名砥,一名盂。璧視者大,珠視者小,砥視者正,盂視者倒。觀彼之器,察我之形,由是無(wú)大小、無(wú)長(zhǎng)短、無(wú)妍丑、無(wú)美惡。所以知形氣謟我,精魄賊我,奸臣貴我,禮樂(lè)尊我。是故心不得為之君心,王不得為之主。戒之如火,防之如虎。純儉不可襲,清靜不可侮,然后可以跡容廣而躋三五。
¤射虎
射似虎者,見(jiàn)虎而不見(jiàn)石;斬暴蛟者,見(jiàn)蛟而不見(jiàn)水。是知萬(wàn)物可以虛,我身可以無(wú)。以我之無(wú),合彼之虛。自然可以隱可以顯,可以死,可以生而無(wú)所拘。夫空中之鹿若飛雪,而目未嘗見(jiàn);穴中之蟻若牛斗,而耳未嘗聞,況非見(jiàn)聞?wù)吆酰?br>¤龍虎龍化虎變,可以蹈虛空,虛空非無(wú)也;可以貫金石,金石非有也。有無(wú)相通,物我相同。其生非始,其死非終。知此道者,形不可得斃,神不可得逝?!栌卧?br>游云無(wú)質(zhì),故五色舍焉;明鏡無(wú)瑕,故萬(wàn)物象焉。謂水之含天也,必天之含水也。夫百步之外,鏡則見(jiàn)人,人不見(jiàn)影,斯為驗(yàn)也。是知太虛之中無(wú)所不有,萬(wàn)耀之內(nèi)無(wú)所不見(jiàn)。則世人且知心仰寥廓,而不知跡處虛空。寥廓無(wú)所間,神明且不遠(yuǎn)。是以君子常正其心,常儼其容。則可以游泳于寥廓,交友于神明而無(wú)咎也。
¤噦咽
有言臭腐之狀,則輒有所噦;聞?wù)湫咧?,則妄有所咽。臭腐了然虛,珍羞必然無(wú),而噦不能止,咽不能已。有懼菽醬若蝤蠐者,有愛(ài)鮑魚(yú)若鳳膏者。知此理者,可以齊奢儉,外榮辱,黜是非,忘禍福。
¤大化虛化神,神化氣,氣化形,形化精,精化顧盼,而顧盼化揖讓,揖讓化升降,升降化尊卑,尊卑化分別,分別化冠冕,冠冕化車輅,車輅化宮室,宮室化掖衛(wèi),掖衛(wèi)化燕享,燕享化奢蕩,奢蕩化聚斂,聚斂化欺罔,欺罔化刑戮,刑戮化悖亂,悖亂化甲兵,甲兵化爭(zhēng)奪,爭(zhēng)奪化敗亡。其來(lái)也勢(shì)不可遏,其去也力不可拔。是以大人以道德游泳之,以仁義漁獵之,以刑禮籠罩之,蓋保其國(guó)家而護(hù)其富貴也。故道德有所不實(shí),仁義有所不至,刑禮有所不足,是教民為奸詐,使民為淫邪,化民為悖逆,驅(qū)民為盜賊。上昏昏然不知其弊,下恍恍然不知其病,其何以救之哉!
¤正一
世人皆知莧菹可以剖鱉,而不知硃草可以剖人。小人由是知神可以分,氣可以泮,形可以散。散而為萬(wàn),不謂之有余;聚而為一,不謂之不足。若狂風(fēng)飄發(fā),魂魄夢(mèng)飛;屐齒斷蚓,首尾皆動(dòng)。夫何故?太虛,一虛也;太神,一神也;太氣,一氣也;太形,一形也。命之則四,根之則一。守之不得,舍之不失,是謂正一。
¤天地
天地盜太虛生,人蟲(chóng)盜天地生,營(yíng)虰者,腸中之蟲(chóng)也,kq我精氣,鑠我魂魄,盜我滋味,而有其生。有以見(jiàn)我之必死,所以知天之必頹。天其頹乎,我將安有;我其死乎,營(yíng)虰將安守?所謂奸臣盜國(guó),國(guó)破則家亡;蠹蟲(chóng)蝕木,木盡則蟲(chóng)死。是以大人錄精氣,藏魂魄,薄滋味,禁嗜欲,外富貴。雖天地老而我不傾,營(yíng)虰死而我長(zhǎng)生,奸臣去而國(guó)太平。
¤稚子
稚子弄影,不知為影所弄;狂夫侮像,不知為像所侮?;艺卟恢獮榧宜瘒?guó)者不知為國(guó)所化,化天下者不知為天下所化。三皇,有道者也,不知其道化為五帝之德。五帝,有德者也,不知其德化為三王之仁義。三王,有仁義者也,不知其仁義化為秦漢之戰(zhàn)爭(zhēng)。醉者負(fù)醉,疥者療疥,其勢(shì)彌顛,其病彌篤,而無(wú)反者也。
¤陽(yáng)燧
陽(yáng)燧召火,方諸召水,感激之道,斯不遠(yuǎn)矣。高視者強(qiáng),低視者賊;斜視者狡,平視者仁;張視者怒,細(xì)視者佞;遠(yuǎn)視者智,近視者拙;外視者昏,內(nèi)視者明。是故載我者身,用我者神,用神合真,可以長(zhǎng)存。
¤死生虛化神,神化氣,氣化血,血化形,形化嬰,嬰化童,童化少,少化壯,壯化老,老化死。死復(fù)化為虛,虛復(fù)化為神,神復(fù)化為氣,氣復(fù)化為物?;婚g,由環(huán)之無(wú)窮。夫萬(wàn)物非欲生,不得不生;萬(wàn)物非欲死,不得不死。達(dá)此理者虛而乳之,神可以不化,形可以不生。
¤爪發(fā)
爪發(fā)者,我之形。何爪可割而無(wú)害,發(fā)可截而無(wú)痛?蓋榮衛(wèi)所不至也。則是我本無(wú)害而筋骨為之害,我本無(wú)痛而血肉為之痛。所以知喜怒非我作,哀樂(lè)非我動(dòng),我為形所昧,形為我所愛(ài)。達(dá)此理者,可以出生死之外。
¤神道太上者,虛無(wú)之神也;天地者,陰陽(yáng)之神也;人蟲(chóng)者,血肉之神也。其同者神,其異者形。是故形不靈而氣靈,語(yǔ)不靈而聲靈,覺(jué)不靈而夢(mèng)靈,生不靈而死靈。水至清而結(jié)冰不清,神至明而結(jié)形不明。水泮返清,形散返明。能知真死者,可以游太上之京。
¤神交
牝牡之道,龜龜相顧,神交也;鶴鶴相唳,氣交也。蓋由情愛(ài)相接,所以神氣可交也。是故大人大其道以合天地,廓其心以符至真,融其氣以生萬(wàn)物,和其神以接兆民。我心熙熙,民心怡怡。心怡怡兮不知其所思,形惚惚兮不知其所為。若一氣之和合,若一神之混同,若一聲之哀樂(lè),若一形之窮通。安用旌旗,安用金鼓,安用賞罰,安用行伍?斯可以將天下之兵,滅天下之?dāng)?。是謂神交之道也。
¤大含
虛化神,神化氣,氣化形,形氣相乘而成聲。耳非聽(tīng)聲也,而聲自投之;谷非應(yīng)響也,而響自滿之。耳,小竊也;谷,大竊也。山澤,小谷也;天地,大谷也。一竊鳴,萬(wàn)竊皆鳴;一谷聞,萬(wàn)谷皆聞。聲道氣,氣道神,神道虛;虛含神,神含氣,氣含聲。聲氣形相道相含,雖秋蚊之qnqn蒼蠅之營(yíng)營(yíng),無(wú)所不至也。由此知之,雖絲毫之慮,必有所察;雖啾嚓之言,必有所聞。唯大人之機(jī),天地莫能見(jiàn),陰陽(yáng)莫能知,鬼神莫能窺。夫何故?道德仁義之所為。

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